Interview
Prof. Martin E. Jay: « Hélas, nous
vivons tous
maintenant dans une zone de guerre »
Mohsen Abdelmoumen
Prof. Martin E. Jay. DR.
Samedi 19 janvier 2019 English version here
Mohsen
Abdelmoumen : Vous avez écrit “Marxism
and Totality: The Adventures of a
Concept from Lukacs to Habermas”.
Pourquoi, d’après vous, la totalité
a-t-elle été au centre de la pensée des
premiers philosophes marxistes tels que
Lukács, Korsch, Gramsci et Bloch?
Prof. Martin E.
Jay : La catégorie de la totalité,
dont l’importance pour la théorie
marxiste a été soulignée par Lukács dans
Histoire et Conscience de classe
(1923), a été introduite pour surmonter
le rôle exagéré donné à l’économie par
le traditionnel, deuxième internationale
marxiste. Bien que sous le capitalisme,
l’économie en tant que sous-sphère
distincte de la société dans son
ensemble ait joué un rôle exorbitant,
elle n’a jamais été simplement une
« base » ou « sous-structure » dont une
« superstructure » de culture,
politique, religion, etc. était
entièrement dépendante. Plus important
encore, dans la transition à l’écart du
capitalisme, dont les théoriciens que
vous mentionnez espéraient qu’elle était
réellement en train de se produire,
l’autonomie relative de la culture et de
la politique dans la totalité des
relations sociales pourrait se
développer. Gramsci a déclaré que la
révolution russe était une révolution
contre Das Kapital, car il la
considérait comme une affirmation de la
volonté politique contre le poids mort
du déterminisme économique, ce qui avait
conduit à l’inertie relative de la
politique de la Deuxième Internationale.
Le rôle de la culture était perçu comme
vital non seulement pour l’expression de
ses désirs d’un avenir post capitaliste
– Bloch en particulier soulignait ses
aspirations utopiques – mais également
pour ses effets consolants et
distrayants sur le présent. Ce que
Gramsci appelait «l’hégémonie» et
l’école de Francfort «le caractère
affirmatif de la culture» suggéraient
que les manifestations fondées sur
l’exploitation économique pourraient
être émoussées par des compensations
idéologiques empêchant la solidarité de
la classe ouvrière. Le pouvoir de ce qui
avait été rejeté par les matérialistes
crus comme épiphénomène et peu original
devait être reconnu et le patrimoine
critique de l’idéalisme – Hegel en
particulier – récupéré.
Dans « Marxism
and Totality », j’ai essayé de
retracer le destin du concept de
totalité depuis les premiers théoriciens
marxistes occidentaux jusqu’aux
personnalités plus tardives, telles que
Marcuse, Horkheimer, Adorno, Sartre,
Goldman, Merleau-Ponty, Della Volpe,
Colletti, Lefebvre et Goldmann jusqu’à
Habermas. Plusieurs problèmes clés ont
compromis sa viabilité. Premièrement, la
relation complexe entre la notion
synchronique de totalité, que j’appelais
«latitudinale», et la diachronique, que
j’appelais «longitudinale», défiait la
résolution facile. Existe-t-il un
totalisateur génétique responsable de
l’intégration de l’ensemble social, un
centre «expressif» qui continue à
dominer son fonctionnement actuel ? Ou
était-il «décentré» depuis le début,
formant toujours une articulation
compliquée de pièces en mouvement qui ne
s’assemblent jamais vraiment dans un
équilibre stable ? L’idée de l’histoire
était-elle un récit unique et
significatif, en particulier celui d’une
émancipation progressive par rapport à
l’injustice, l’imposition d’une
prétention théorique sur le désordre des
événements contingents ? Y a-t-il eu un
Eurocentrisme dissimulé dans la notion
selon laquelle les pays capitalistes
«avancés» étaient le fer de lance de
l’histoire et que la tradition
révolutionnaire européenne de 1789 à
1917 était un modèle pour le reste du
monde ? La notion normative de totalité
en tant que communauté intégrée sans
classe ni autre division est-elle
l’expression de la nostalgie d’un ordre
social prémoderne et précapitaliste qui
n’a jamais existé ? Qui occupait le
poste d’observation théorique à partir
duquel l’ensemble social pourrait être
connu, surtout après la position
privilégiée progressivement érodée de la
classe ouvrière qui lui avait été
assignée par le marxisme classique ? Les
intellectuels étaient-ils en mesure de
saisir l’ensemble par eux-mêmes ? Hegel
avait-il eu tort de dire «le tout est la
vérité», mais Adorno avait-il raison de
conclure que «le tout est le faux», en
ce sens que l’ensemble actuel
contrecarrait toutes les possibilités de
liberté et de justice qui peuvent se
dissimuler dans ses interstices ?
Pour toutes ces
raisons et bien d’autres que ce qui peut
être énuméré, l’état actuel de l’holisme
marxiste n’est pas très sain. Mais
ironiquement, la nécessité de trouver un
moyen de transcender les points de vue
bornés et parcellaires est plus forte
que jamais. Tout d’abord, malgré la
résurgence récente du nationalisme,
illustrée par le néo-isolationnisme du
Brexit et de l’«America First» de Trump,
la mondialisation ne va pas se terminer
de si tôt. Non seulement les économies
du monde sont de plus en plus liées,
mais les réseaux de communication et les
flux de personnes, exacerbés par la
crise des migrants, gagnent en
importance. Deuxièmement, la crise
climatique signifie que la conscience
«planétaire», la conscience que nous
sommes tous dans le même bateau lorsque
la mer monte, que les déserts
s’agrandissent et que le temps empire,
nécessite d’agir ensemble pour mettre
fin à la catastrophe imminente. En
d’autres termes, la nécessité de trouver
un concept viable de la totalité, malgré
toutes ses difficultés, reste à l’ordre
du jour.
Dans votre livre
“Permanent Exiles: Essays on the
Intellectual Migration from Germany to
America”, vous évoquez la fuite des
principaux penseurs allemands aux
États-Unis. Quel a été l’impact réel de
ces intellectuels exilés sur la vie
culturelle aux Etats-Unis ?
Peut-être
comparable seulement à la fuite des
chrétiens après la conquête ottomane de
Constantinople en 1453 et qui a
contribué à stimuler la Renaissance
italienne, l’immigration des Allemands
et d’autres émigrés européens vers
l’Amérique pendant l’ère fasciste a eu
un effet énorme sur la
déprovincialisation de notre culture.
Pratiquement tous les domaines des
sciences humaines, des sciences sociales
et des sciences de la nature ont été
enrichis par des érudits, qu’ils soient
établis ou plus jeunes, qui ont été
forcés de fuir soit pour des raisons
ethniques – ils étaient juifs selon les
catégories raciales nazies – ou
politiques. De nombreux artistes,
musiciens, architectes et écrivains sont
également venus en Amérique pour éviter
la persécution en Europe. Bien qu’un
petit nombre soit revenu après la guerre
– je me souviens avoir vu le chiffre 17%
quelque part -, la grande majorité s’est
installée dans son nouveau pays et a
généralement fait carrière avec succès.
La qualification «en général» doit être
appliquée, car il serait faux de
supposer que tous ceux qui sont venus
ont pu surmonter les obstacles
linguistiques, particulièrement
difficiles pour les émigrés plus âgés,
ou l’antisémitisme américain qui n’était
nullement négligeable pendant cette
période. Et, bien sûr, certains ont eu
des difficultés à s’adapter aux
conventions académiques ou
professionnelles dans leur nouveau pays.
Mais dans
l’ensemble, l’histoire de la migration
est celle d’un accomplissement et d’une
influence considérables de la part de
personnes talentueuses et instruites qui
ont trouvé en Amérique un environnement
accueillant. En raison de la diversité
des personnes qui sont venues, il est
impossible de faire des généralisations
faciles sur la nature exacte de cette
influence. Politiquement, les émigrés
ont apporté avec eux de nombreux points
de vue différents et ont souvent évolué
de manière inattendue, principalement
vers la modération, au cours de leur
expérience américaine. Il y avait des
personnages de gauche : Bertolt Brecht,
Kurt Weill, Herbert Marcuse, Ernst
Bloch, Theodor Adorno, Max Horkheimer,
Hans Pachter, Franz Neumann, pour en
nommer quelques-uns, et leurs homologues
de droite, par exemple, Ernst
Kantorowicz, Hans Morgenthau, Henry
Kissinger, Eric Voegelin et Erich
Heller. Et même certains plus ou moins
du centre, tels que Ernst Cassirer, Hans
Kelsen, Siegfried Kracauer et George
Mosse. Certains se sont déplacés de
gauche à droite et d’autres, peut-être
surtout Hannah Arendt, ont totalement
défié la catégorisation politique,
épousant des positions qui semblaient
parfois à un bout du spectre et à
d’autres moments à l’opposé. Quel que
soit leur point de vue politique, ils
ont été largement félicités par les
historiens de la migration pour avoir
élevé le niveau du discours politique au
moins parmi les intellectuels américains
et fourni des modèles d’érudition et de
sophistication à des générations
d’étudiants qui ont eu la chance
d’étudier avec eux.
Une importance
similaire peut être attribuée aux
émigrés qui représentaient les courants
artistiques modernistes, tels qu’Arnold
Schoenberg, Hans Hoffman, Erwin Piscator
et Walter Gropius, ainsi que des
contributeurs novateurs à la culture
populaire, tels que Billy Wilder,
Douglas Sirk, Ernst Lubitsch et Fritz
Lang qui ont contribué à faire du cinéma
américain le mastodonte mondial qu’il
reste à ce jour. Et bien sûr, des
domaines tels que la psychanalyse,
associant théorie et pratique, ont été
immensément enrichis par des émigrés,
dont certains avaient travaillé
directement avec Freud au cours de leur
formation en Europe.
Il serait possible
de multiplier les exemples dans
différents domaines, de fournir des
analyses plus détaillées d’histoires
individuelles d’émigrés ou de s’attarder
sur l’impact des groupes occasionnels
qui ont trouvé ensemble un nouveau foyer
dans l’exil américain, tels que les
membres de l’Institut de Recherches
Sociales, connu plus tard sous le nom de
«l’école de Francfort». Mais ce que je
voudrais souligner en conclusion, c’est
qu’en raison du large consensus parmi
les Américains sur le fait que la
migration intellectuelle en provenance
de l’Europe fasciste – et même de la
migration dans son ensemble – était si
bénéfique, il a été particulièrement
troublant de constater l’hostilité
envers les immigrants exprimée par la
droite populiste et l’administration
actuelle. Les Juifs américains en
particulier – à quelques exceptions
près, comme le conseiller xénophobe de
Trump, Stephen Miller – ont clairement
exprimé leur soutien pour une plus
grande ouverture aux demandeurs d’asile
d’Amérique centrale, du Moyen-Orient et
d’Afrique.
Vous avez écrit
“Refractions of Violence“.
Comment expliquez-vous que la société
moderne soit de plus en plus violente ?
Il existe peu de
problèmes plus inquiétants et, hélas,
plus déconcertants, que le rôle que la
violence continue de jouer dans les
interactions humaines (et,
pourrions-nous ajouter, la domination du
monde naturel, y compris de nos cousins
animaux). Je dis continuer plutôt que
d’augmenter, car il est très difficile
de savoir exactement comment définir la
«violence» et de proposer une mesure
fiable pour la mesurer. Après les
atrocités mondiales du XXème siècle que
nous appelons les deux guerres
mondiales, les 75 dernières années
peuvent sembler relativement
tranquilles. L’ombre d’Hiroshima
persiste toujours, mais nous avons
jusqu’ici évité de répéter ses horreurs.
Certes, la couverture médiatique accrue
des effets de la violence et la
sensibilité croissante à ses variantes
précédemment occultées – par exemple, la
violence domestique contre les femmes et
les abus des minorités sexuelles ou la
violence symbolique que nous appelons
«discours de haine» – signifient que
nous sommes conscients de cela comme
jamais auparavant. En fait, un livre
récent de l’historien britannique
Richard Bessel l’appelait une «obsession
moderne» et décrivait son omniprésence
dans les médias, servant à la fois de
spectacle et d’admonestation. Est-ce que
cette obsession nous engourdit dans sa
prévalence, nous permettant de déplorer
les génocides du passé, mais ne faisant
que peu de choses pour prévenir ceux qui
sont actuels et futurs ? Ou est-ce que
cela nous aide à valoriser des vies
individuelles, même les plus humbles,
plutôt que de les instrumentaliser au
service d’une cause plus vaste ?
Croyons-nous encore à la rhétorique
consolante du «sacrifice» et du
«martyre» ou la rejetons-nous comme une
excuse idéologique pour le massacre
d’innocents ?
Peut-être qu’une
chose que l’on peut certainement
affirmer, c’est que la monopolisation de
la violence par l’État, qui, selon Max
Weber, est l’un des signes distinctifs
de la modernité, est sérieusement
menacée d’érosion. Autrement dit, des
acteurs non étatiques déterminés à faire
des ravages, que ce soit pour des
raisons politiques ou pathologiques, ont
à leur disposition des armes de
destruction massive qui n’étaient
auparavant disponibles que pour l’armée
ou la police. Paradoxalement, les
Américains de droite interprétant le
«droit de porter les armes du deuxième
amendement» comme un moyen de se
défendre contre un gouvernement
prétendument intrusif et des terroristes
de gauche déterminés à saper la part de
l’autorité oppressive de l’État se
rejoignent dans ce que l’on pourrait
appeler la démocratisation des armes de
destruction massive.
Une autre tendance
profondément troublante est la
normalisation effroyable des «dommages
collatéraux», un euphémisme cynique pour
l’extermination accidentelle de civils
qui gênent les pourvoyeurs de violence,
qu’ils soient ou non des États. Peut-il
y avoir une image plus déchirante que
celle des enfants qui meurent de faim au
Yémen à cause de l’intransigeance des
fanatiques des deux côtés de la guerre
civile? Même si ceux qui décrient de
telles atrocités font beaucoup de bruit,
peu de choses sont faites pour les
éviter. Hélas, nous vivons tous
maintenant dans une zone de guerre et,
plus inquiétant encore, il n’y a pas de
refuges sûrs pour se protéger des
représailles que nous réserve une
planète dont le climat a été
impitoyablement exploité par une
humanité à vue courte.
Interview
réalisée par Mohsen Abdelmoumen
Qui est le Prof.
Martin E. Jay ?
Martin Jay est
professeur d’histoire à l’Université de
Californie à Berkeley, titulaire de la
chaire Sidney Hellman Ehrman. Il est un
historien et intellectuel américain de
renom. Ses travaux de recherche ont
permis de relier l’histoire à d’autres
activités académiques et
intellectuelles, telles que la théorie
critique de l’école de Francfort, et à
d’autres méthodes de la théorie sociale
continentale, de la critique culturelle
et de l’historiographie.
Il est l’auteur de
plusieurs livres, dont :
Marxism and Totality: The Adventures of
a Concept from Lukacs to Habermas
(1984);
Permanent Exiles: Essays on the
Intellectual Migration from Germany to
America (1985);
The Dialectical Imagination: A History
of the Frankfurt School and the
Institute of Social Research, 1923-1950
(Weimar & Now: German Cultural Criticism)
(1996);
Refractions of Violence (2003); Songs
of Experience: Modern American and
European Variations on a Universal Theme (2004); The
Virtues of Mendacity: On Lying in
Politics (2010);
Essays from the Edge: Parerga and
Paralipomena (2011); et
Reason After Its Eclipse: On Late
Critical Theory (2016).
Reçu de Mohsen Abdelmoumen pour
publication
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